Kunnen we een wereld bouwen waar we allemaal thuishoren?

De jongste van negen kinderen, Johannes a. Powell (die geen hoofdletters in zijn naam gebruikt) werd geboren in de jaren 1950 in Detroit uit een liefhebbende zwarte familie, waar gemeenschap, verbondenheid en kerk diep liepen.

Maar op 11 -jarige leeftijd viel hij uit met zijn familie en kerk, en dit leidde ertoe dat hij zich losgekoppeld en ‘anders’ voelde door degenen die het dichtst bij hem staan. Jaren van breuk en reparatie met zijn gezin boden diepe lessen die hem ertoe brachten een expert te worden in het overbruggen van verschillen. Tegenwoordig is Powell hoogleraar Afro -Amerikaanse studies en etnische studies aan de UC Berkeley Law School, en directeur van de universiteit Andering & Assing Institute.

In zijn nieuwste boek, De kracht van overbruggen (bewerkt en ontwikkeld met Rachelle Galloway-Popotas), Powell weeft authentiek zijn persoonlijke verhaal en tientallen jaren onderzoek naar deze gemakkelijk te volgen gids voor het bouwen van een wereld waar geen enkele groep of persoon het recht heeft om een ​​ander te domineren.

In de VS wil 93% van de mensen de verdeeldheid verminderen en 86% is van mening dat het mogelijk is om het op een gezonde manier oneens te zijn. Maar velen van ons weten niet hoe ze voorbij onze verschillen moeten gaan. De kracht van overbruggen Breekt vier belangrijke termen af: overbruggen, behoren, anders en breken. In het boek legt Powell uit wat het betekent om er echt bij te horen of zich verbonden te voelen met jezelf en met mensen, en hoe het voelt als we de volledige verhalen, complexiteiten of de mensheid van degenen die we beschouwen als ‘ander’ ontkennen of ontkennen. Hij legt de ‘andere’ uit als mensen die we als verschillend, minder verdienend en niet van gelijke waardigheid als wij zien.

We gingen met Powell zitten om over te praten De kracht van overbruggen.

Sahar Habib Ghazi: Hoe definieer je “overbruggen”?

John a. Powell: Een manier om na te denken over overbruggen is als er een soort kloof is, wat doen we daaraan?

Een aanpak is om te proberen de persoon te overtuigen om aan uw zijde te komen. Een ander is om de persoon te vermijden. Bridging is geen van beide. Bridging zegt, Ik wil contact maken met de andere persoon. Bridging zegt, Ik ben benieuwd. Bridging omvat het verbinden op hartniveau, evenals het hoofdniveau. Dus het is echt aanwezig bij iemand.

Er is een Zuid -Afrikaans woord genaamd Sawubonawat betekent, Ik zie je. Het woord wordt soms ook geïnterpreteerd als de God in mij, ziet de God in jou. Bridging is het zien van de andere persoon. Dus het betekent niet dat u het eens bent met de persoon. Betekent niet dat je van gedachten verandert of van gedachten veranderen. Maar je ziet hun menselijkheid, je ziet hun waarde, en je bent resoluut bereid om te openen en gewoon te luisteren, empathisch luisteren, medeleven luisteren.

SHG: In het boek gebruik je je eigen verhaal om overbrugging uit te leggen zoals je het ziet. U schrijft: “Als kind had ik zelden contact met mensen die niet zwart waren.” Waarom was het belangrijk voor u om uw verhaal te vertellen?

Jap: Ik heb een aantal boeken geschreven. Sommigen van hen zijn meer academisch. Ze zijn sterk analytisch, maar ze zijn niet altijd toegankelijk voor mensen. We hebben allemaal verhalen. Ons leven bestaat uit verhalen en we vertellen verhalen aan onszelf en aan anderen. Ik heb ook het gevoel dat ik een fantastische familie heb, dus het is leuk om mijn familie met anderen te delen.

Maar hoewel ik deze fantastische familie heb, hebben we een pauze gehad, en ik denk dat dat waar is in veel gezinnen. Dus zeggen dat je een geweldige familie hebt, een geweldige relatie, betekent niet dat je geen problemen zult hebben. En ik had het gevoel dat het boek ook een manier deelt om weer bij elkaar te komen.

Soms zijn we te binair; Dingen zijn goed, of het is slecht. Maar het leven is eigenlijk zowel goed als slecht. Het is constant. En we nemen eraan deel. En dus was het tot op zekere hoogte een genot voor mij om over mijn familie te schrijven en onze prachtige reis te delen.

SHG: Ik had nog nooit gehoord van “breken” voordat ik je boek las. Je schrijft: “Als we aan het breken zijn, ontkennen we de volledige verhalen, complexiteiten en soms zelfs de mensheid van degenen die we de ander beschouwen. Hun lijden telt niet zoveel als de onze. ‘ Waarom is het belangrijk om te begrijpen dat het breken om anderen te begrijpen?

Jap: Welnu, breken is een van de mechanismen die we gebruiken om ‘ander’ te zijn. We leven nu in een wereld die op elk niveau diep is gebroken – persoonlijk, institutioneel, structureel, nationaal, internationaal.

En sommige mensen denken dat dat onvermijdelijk is. Ze denken dat je van nature aangetrokken bent tot mensen die zoals jezelf zijn, en niet naar mensen die niet zoals jezelf zijn. Dus we zijn misschien niet bekend met de term, maar we zijn bekend met de praktijk.

Ik heb gesproken over een dakloze in het boek. De meeste mensen zijn niet nieuwsgierig naar die persoon. Wanneer je met iemand breekt, worden ze vaak tweedimensionaal. Als die persoon dakloos is, stellen we geen vragen als: Wat voor soort groenten vinden ze leuk? Hebben ze kinderen? Had ze een favoriete hond? Waar zijn ze bang voor?

Dus als we met iemand breken, breken we eigenlijk met hun menselijkheid. Ze worden een karikatuur, democraat, republiek, moslim of christen. Maar wie zijn ze in hun veelheid? Het breken verbreekt letterlijk onze relatie met elkaar en vermindert de andere persoon of de andere groep tot een karikatuur.

SHG: Je boek lijkt een gids te zijn om niet alleen maar met anderen te overbruggen, maar overbruggen met onze eigen complexiteiten en nuances. Je schrijft: “We kunnen niet genezen zonder te overbruggen.” Wat zijn de grootste interne uitdagingen waarmee we worden geconfronteerd in termen van overbruggen?

Jap: Een van de dingen die het breken versnellen, is angst. Angst wordt samengesteld door wat we conflictondernemers noemen. Deze mensen vertellen ons verhalen dat de wereld rommelig kan zijn, de wereld kan moeilijk zijn en de wereld verandert, en die verhalen drijven veel angst in de wereld.

Hier in de Verenigde Staten zijn daar twee grote verhalen over. Een daarvan is dat de wereld eng is, en het is iemands schuld. Het is de schuld van de homo’s of de fout van de moslims of de fout van immigranten. Dat breken verhalen.

Een ander verhaal dat niet breekt, is: Ja, de wereld is rommelig, ja, het verandert, ik weet niet wat de toekomst zal brengen, maar het heeft ons samengebracht, en als we contact met elkaar kunnen verbinden, als we elkaar kunnen zien, als we op aarde kunnen worden geaard, zullen we waarschijnlijk goed zijn.

Dus voor mij is dat de schoonheid van het overbruggen. Het gaat eigenlijk over angst. En het andere dat belangrijk en lastig is, is dat de hersenen ingewikkeld zijn. Er is een deel van de hersenen dat rationeel is, de prefrontale cortex en een ander deel van de hersenen dat minder rationeel is. Dat is georganiseerd rond angst en vlucht. We noemen dat het brein van de hagedis. Als we erg opgewonden zijn of wanneer we erg gespannen zijn, neemt het brein van de hagedis het over. En het brein van de hagedis houden niet van feiten. Het leest geen onderzoeksdocumenten. Het organiseert rond angst en waar het mee verband houdt, zijn verhalen.

En dus is een deel van de uitdaging rond overbruggen om verhalen te leren vertellen, te leren overbruggen met het hagedis -brein.

SHG: Uw boek is gebaseerd op actuele zaken. U noemt Trump, Biden en Obama. En je praat ook over recent onderzoek dat laat zien dat blanke mannen lager scoren dan zwarte mensen op verbondenheid. Waarom was dat belangrijk?

Jap: In onze samenleving denken we aan dominante groepen. Sommige groepen hebben veel stem, ze hebben meer rijkdom, ze worden gezien als meer dan anderen. Als je denkt aan de Verenigde Staten en de grondwet, wij de mensen, nou, ze hadden het niet over mij. Als ze zeggen dat we, was ik als zwarte man daar niet in opgenomen. Ze hadden het niet eens over vrouwen. Ze hadden het over deze zeer smalle groep. We denken dat die groep echt de controle heeft. Die groep is de gouden standaard, die iedereen wil bereiken.

En dus is het belangrijk om te begrijpen dat iedereen, inclusief de groep – in dit geval blanke mannen – zich anders voelen. Wanneer we scheuren in de containers hebben, scheuren in onze instellingen, scheuren in onze trustsystemen, hebben we niets om op te staan. En het beïnvloedt iedereen, maar niet hetzelfde. Mensen bevinden zich niet hetzelfde, maar het beïnvloedt iedereen.

Een van de manieren waarop het veel blanke mannen treft, en blanke mannen is een brede categorie, is hun verlies van status. Sommige groepen die marginaal zijn, ze hebben nooit die status gehad, dus ze rouwen er niet om om het verlies ervan. Blanke mannen die gewend zijn om de controle te hebben, gewend om te domineren, lijden ze eigenlijk alle dingen die anderen kunnen lijden, maar ze lijden ook aan het verlies van status. Deze verkiezingsresultaten geven aan dat sommigen proberen die status terug te winnen op kosten van iemand anders.

SHG: U eindigt elk hoofdstuk met genuanceerde reflecterende vragen, zoals: “Welke aspecten van uw identiteit komen overeen met dominante groepen?” en “Welke sociale kwesties geven je angst?” Waarom waren deze vragen belangrijk?

Jap: Ik probeer van dit boek een uitnodiging te maken. Ik heb niet alle antwoorden. Niemand doet dat. Maar velen van ons zullen nadenken over het feit dat we onze eigen brekende verhalen hebben, we hebben onze eigen behorende verhalen, we hebben onze eigen verhalen over lijden, van het zijn op een plek waar we niet thuishoren. Een deel ervan is dus het uitnodigen van mensen om deel te nemen. Het is zoals, Ik deel met je wat ik heb doorgemaakt, wat ga je door? We moeten dat met elkaar delen. We moeten onszelf daadwerkelijk verankeren in dat lijden, maar niet op een manier die ons afsluit van anderen – op een manier die ons ook opent voor het lijden van andere mensen. Het is in die zin geen passief boek. Het is niet alleen iets dat je leest. Hopelijk. Het is iets dat het nadenken en het examen veroorzaakt en actie veroorzaakt. Dus dat zijn de vragen die ik heb ontworpen om te proberen te helpen.

SHG: Kamala overbrugde bij Republikeinen tijdens de verkiezingen, Trump was bezig met andere. Hij won, dat deed ze niet. Wat betekent dat naar uw mening?

Jap: Ik heb me veel zorgen, na het breken en overbruggen. Wanneer ik de krant las en lees over de Verenigde Staten die van plan zijn om tot 11 miljoen mensen te deporteren, sommigen van hen Amerikaanse burgers, denk ik aan de pijn en het lijden dat die mensen in het land zelf zal toebrengen. Ik maak me zorgen dat in wezen de helft van het land denkt dat dat goed is. En misschien niet, misschien hebben ze op Trump gestemd en ze denken niet dat dat goed is – maar hij verborg tenminste niet het feit dat hij van plan was dat te doen. Hij heeft de ander bewapend, en dus zegt hij de ‘slechte Mexicanen’. Alle gegevens suggereren dat Mexicanen geen misdaad meer plegen dan wie dan ook, ongedocumenteerd of niet. Maar dat verhaal dat hij activeert is haat. En hij heeft de instrumentaliteit van de hele regering achter hem, het leger, de politie en hij heeft het publiek. Hij spreekt tot angst, maar niet op een manier om het te kalmeren, maar om iemand anders de schuld te geven, en dat kan snel in geweld veranderen. Dat hebben we eerder gezien. Het is geen overdrijving om te zeggen, dit is hoe het in de jaren dertig in Duitsland gebeurde. Dus dat betreft mij.

Maar ik denk dat er een zilveren voering is. Veel andere gaat echt over erbij horen. Mensen willen erbij horen, maar het wordt verdraaid. Ons is te horen, om erbij te horen, kunnen die mensen er niet bij horen. Om erbij te horen, moet je die mensen aanvallen. We gebruiken anders als een mechanisme om te proberen erbij te horen. En dat is de fout die we meer dan eens hebben gemaakt. De basis ervan is een diepe behoefte en verlangen om erbij te horen. We moeten echt leunen op dat verlangen. Moet praten over dat verlangen. We hoeven niet de controle te hebben. We moeten contact met elkaar maken.

SHG: Je schrijft over overbruggen als een mogelijkheid, keuze en oefening. Welke signalen lees je nu voor hoop?

Jap: Het hangt ervan af hoe u hoop definieert. Sommige mensen beschouwen hoop als de bereidheid om te blijven handelen in het licht van tegenspoed. Als dat hoop is, dan heb ik hoop.

Maar als het een gevoel is, als het precies is wat ik nostalgie voor de toekomst noem, organiseer ik niet echt rond Hope. Helaas organiseren veel mensen die zich organiseren rond Hope, ook rond wanhoop. Tussen de twee is hoop veel beter en belangrijker, omdat wanhoop zichzelf vervullend wordt. Als u zich terugtrekt, als u stopt met inschakelen, worden de krachten waarover u zich zorgen maakt nog krachtiger.

Ik heb een plaquette in mijn huis die zegt: Ik ben geen optimist, noch ik ben een pessimist. Ik ben een mogelijkheid. Ik geloof dat wat we doen ertoe doet. We weten niet hoe het gaat, maar we weten dat onze verloving ergens voor telt. Ik heb zeker het gewicht van deze verkiezing gevoeld en wat het kan betekenen voor het land of gemarginaliseerde volk, voor de aarde zelf; Dat maakt me zorgen. Maar ik heb het gevoel dat wat we kunnen doen, wat we moeten doen, is om betrokken te zijn zonder te weten, zonder garanties te hebben, van de uitkomst.