Wanneer kan religie onze meningsverschillen helpen overbruggen?

De aanval van 7 oktober op Israël wakkerde opnieuw een sluimerend conflict aan dat joden en moslims in het Midden-Oosten en over de hele wereld al lange tijd verdeeld houdt.

En toch reageerden veel Joden en moslims in steden in de Verenigde Staten (en daarbuiten) op het toenemende geweld door samen te bidden. Rochester naar BuffelEn Detroit naar Palo AltoMoslims, Joden en vaak hun buren van Christelijke en andere geloven kwamen bijeen voor interreligieuze gebedswakes. Ze baden samen voor vrede in het Midden-Oosten en voor solidariteit tussen hun gemeenschappen thuis.

Gebed lijkt misschien een vreemde keuze voor een interreligieuze bijeenkomst, een praktijk die zo specifiek is voor elke individuele geloofstraditie dat het alleen maar verdeeldheid kan zaaien. En toch heb ik met eigen ogen gezien hoe gebed kan werken als een krachtige culturele praktijk overbruggeneen term die mijn collega’s en ik gebruiken om praktijken te beschrijven die worden gebruikt om te construeren gedeelde identiteiten over verschillen heen.

Het doel van zulke praktijken is niet om verschillen te ontkennen, maar om de aandacht te richten op wat deelnemers delen, inclusief een waardering van hun verschillen. Gebed, zo blijkt, is een krachtige methode om zulke doelen te bereiken.

Wat gebeurt er als we samen bidden?

Hoewel veel mensen alleen bidden, hebben de meeste religieuze gemeenschappen ook collectief gebed. Gebed in gezelschap van anderen is in de kern een methode om de aandacht van de groep te richten en deze vervolgens omhoog en naar buiten te richten. Wanneer het in een religieus diverse setting wordt uitgevoerd, kan het de aandacht richten op een gedeelde betekenis en doel die elk individu, elke huidige situatie of zelfs elk specifiek begrip van het goddelijke overstijgt.

Bovendien heeft elke religieuze gemeenschap weliswaar zeker haar eigen gebedsstijl, maar dat geldt waarschijnlijk ook voor het bidden in het algemeen bekend voor bijna alle gelovige mensen. Deze bekendheid betekent dat mensen die verder weinig gemeen hebben, kunnen deelnemen aan een collectief gebedsritueel, en door hun deelname hun gedeelde identiteit als ‘gelovige mensen’ tot uitdrukking kunnen brengen. Deze overkoepelende identiteit kan mensen, althans tijdelijk, in staat stellen afstand te nemen van de meer specifieke identiteiten die hen kunnen verdelen – of men nu joods, moslim of christen is; blank of zwart of Latino of Arabisch; rijk of arm; Democraat of Republikein.

Dit is waarschijnlijk de reden waarom gebed, misschien tegenintuïtief, een hoofdbestanddeel is geworden van interreligieuze organisatie. In de multireligieuze gemeenschapsorganisatiecoalitie in een grote stad in het noordoosten die ik een aantal jaren heb bestudeerd, begonnen leiders bijna elke bijeenkomst met een gebed; ze baden op openbare bijeenkomsten en in privébijeenkomsten; ze baden in hun specifieke geloofstaal en op creatieve nieuwe manieren die niet konden worden herleid tot een enkele geloofstraditie.

Nieuwsgierig naar de variatie in deze gebedsstijlen, begon ik te vergelijken en te contrasteren welke gebeden ze in welke soort omgevingen gebruikten. Ik deed een verrassende ontdekking: naarmate de groepsomgeving raciaal of sociaal-economisch diverser werd (naast de religieuze diversiteit, wat een constante was), gingen groepsleiders zich bezighouden met meer uitgebreide en onderscheidende gebedspraktijken.

Neem bijvoorbeeld de algemene vergadering van de coalitie, een jaarlijks evenement dat leden van lokale Joodse, Katholieke, Islamitische en Protestantse gemeenschappen samenbracht, wat ook mensen van een grote verscheidenheid aan rassen, etniciteiten, immigratiereizen en sociaaleconomische statussen betekende. Een Italiaans-Amerikaanse katholieke priester riep iedereen op tot gebed. “Als je Joods bent,” begon hij, “sta dan voor Adonai. Als je moslim bent, sta dan voor Allah. Als je christen bent zoals ik, sta dan voor Jezus.” En iedereen stond, zij aan zij, om te bidden.

Het kiezen van de juiste woorden

In andere diverse settings, predikten geestelijken gebeden vanuit hun eigen tradities, maar vervingen ze alle verwijzingen naar een enkele geloofstraditie door “neutrale” terminologie. Anderen vermeden gebeden die uit welke religieuze traditie dan ook waren gehaald door niet-religieuze teksten – zoals nieuwsartikelen, poëzie en sociale kritiek – in hun reflecties op te nemen. Op deze verschillende manieren probeerden de interreligieuze gebeden die ze aanboden iedereen die aanwezig was te betrekken, om hen in een enkel ritueel te trekken dat zowel vertrouwd als nieuw aanvoelde.

De gebeden die in dergelijke omstandigheden werden uitgesproken, waren ook onderscheidend in de boodschappen die ze overbrachten. In het bijzonder gebruikten leiders de gelegenheid van het gebed doorgaans om de aandacht te vestigen op de gedeelde waarden en visie van de groep op hun samenwerking. In een sessie gericht op het bevorderen van raciale gerechtigheid in hun gemeenschap, citeerde een lutherse predikant WEB Du Bois.

Omdat (Du Bois) rond de eeuwwisseling zeer vergelijkbare dingen zei die we vandaag de dag denken, voelen en begrijpen. Dus ik ga een paar fragmenten van hem voorlezen. . . ‘credo’, geschreven in 1918. . . ‘Ik geloof in God’, zegt hij, ‘die uit één bloed alle naties heeft gemaakt die op aarde wonen. Ik geloof dat alle mensen”, zei hij, “zwart en bruin en wit broeders zijn, die in de loop van de tijd variëren in kansen, in vorm, in gaven, in kenmerken, maar die in geen essentieel bijzonderheid verschillen, en gelijk zijn in ziel, en in de mogelijkheid om oneindige ontwikkeling.” . . . Wij zijn mensen die de wereld willen verbeteren en ons willen aansluiten bij vele andere stemmen, wat het mooie is van wat er in ons land gebeurt. Mensen spreken weer en herkennen elkaars verschillen niet. Dat is macht. . . . In mijn taal zeggen we altijd als we klaar zijn met meditatie: ‘Het zij zo. Amen.”

Met dit gebed wilde de pastor de aandacht van de groep vestigen op hun gedeelde, op geloof gebaseerde visie op raciale solidariteit, en op hun identiteit als change agents die “ernaar streven de wereld beter te maken.”

Lichamen in gebed

In deze uiteenlopende omstandigheden moedigden geestelijken de deelnemers ook aan om tijdens zulke gebedsrituelen fysiek met elkaar om te gaan – om hun stemmen te verenigen in liederen; hand schudden; armen in een cirkel verbinden.

Voordat ze aan het begin van een trainingssessie een gebed leidde, vertelde een rabbijn een verhaal over hoe de Joden uit de Bijbel, die net waren bevrijd van slavernij, relaties opbouwden als vrije leden van een nieuwe samenleving. Ze vertelde dat de leiders van de gemeenschap zich voorbereidden op hun rol door olie op hun oren, hun duimen en de grote teen van hun voet te deppen. Terwijl ze sprak, raakte ze haar eigen oor, duim en teen aan en moedigde ons aan hetzelfde te doen. De toon in de kamer werd losser en mensen lachten terwijl ze dramatisch hun oren aanraakten en bogen om hun tenen aan te raken. Ze dacht na:

Het is ook voor ons een verbazingwekkende reeks herinneringen, terwijl we samenkomen in het opbouwen van relaties. Omdat het betekende dat deze leiders – en wij zijn vanavond allemaal leiders – eerst goed moesten luisteren. Het eerste was het oor. . . . Ten tweede moesten ze hun hand uitstrekken – toch? – om verbinding te maken met iemand, en die menselijke verbinding te gebruiken. Wat maakt ons mens? Het zijn onze duimen. . . . En om die verbindingen tot stand te brengen, konden ze daar niet zomaar blijven staan ​​en hun hand uitstrekken. Ze moesten erheen lopen en contact maken met iemand, toch?

Toen bad ze:

Laten we onze aandacht even richten op gebed, en nadenken over uw oor, uw duim en uw teen. Laten we ons tot God wenden. We vragen u, oh God, die mensen naar uw evenbeeld schept en ons leert hoe we door ons leven moeten lopen, dat u ons kennis geeft, kennis die we nodig hebben om terug te gaan naar onze gemeenschappen om relaties te creëren, om ons daar te organiseren, zodat we uiteindelijk onze hele stad kunnen bereiken en de levens van zovelen kunnen verbeteren. En op die manier zullen we luisteren, en zullen we contact opnemen, en zullen we de stappen ondernemen om dat te laten gebeuren. Amen.

Van religie een brug maken

Amerikanen van vandaag de dag zijn misschien geneigd om religie vooral te zien als een bron van verdeeldheid, maar dat is niet het hele verhaal. Wanneer zelfs diep verdeelde groepen zich kunnen richten op hun gedeelde religieuze waarden, praktijken of identiteiten, kan dit een krachtige bron van solidariteit zijn. Dit kan werken in de hierboven beschreven sociaal diverse interreligieuze omgevingen, maar ook binnen specifieke geloofsgemeenschappen die worstelen met scherpere sociale verdeeldheid.

Bijvoorbeeld, in de afgelopen decennia, terwijl het land worstelde met het aanpakken van de stagnerende vooruitgang op het gebied van raciale gelijkheid, hebben veel Amerikaanse geloofsgemeenschappen geconfronteerd met hun eigen rol in het in stand houden van raciale verdeeldheid. Meer dan een halve eeuw nadat Martin Luther King Jr. opmerkte dat 11 uur ’s ochtends op zondag — wanneer veel christenen naar de kerk gaan — “het meest gesegregeerde uur van de week” is, blijven Amerikaanse kerken sterk verdeeld op basis van ras en etniciteit. En toch werken steeds meer kerkleiders aan het opbouwen van multiraciale geloofsgemeenschappen. Dit werk wordt geleid door een visie dat door samen te aanbidden — door te zingen, te studeren en naast elkaar te bidden, week na week — christenen van verschillende raciale achtergronden deze blijvende raciale kloof kunnen overstijgen en een gedeelde gemeenschap kunnen vormen.

Op dezelfde manier weigeren sommige religieuze leiders partij te kiezen in deze partijdige strijd, terwijl de Amerikaanse samenleving wordt bedreigd door toenemende politieke verdeeldheid. In plaats daarvan werken ze aan het cultiveren van gemeenschappen die openstaan ​​voor mensen van alle politieke stromingen. Deze “paarse kerken” – zo genoemd omdat ze zowel “rode” als “blauwe” partijgangers verwelkomen – zijn niet zonder conflicten en uitdagingenMaar de gemeenteleden die er massaal naartoe komen, zien ze als een toevluchtsoord voor de politieke storm die buiten hun deur woedt; als zeldzame plekken in het Amerikaanse leven waar buren relaties die zijn verzwakt door verwoestende politieke campagnes, kunnen herbouwen en weer met elkaar kunnen leren praten.

Net als interreligieuze coalities en multiraciale kerken zijn deze paarse kerken natuurlijke experimenten in het gebruik van religieuze praktijken zoals gebed om mensen te helpen hun sociale verdeeldheid te overbruggen. Dit proces is niet eenvoudig en zal uiteindelijk misschien niet slagen. Gebed is geen toverstaf om sociale verdeeldheid te helen. Wat het wel kan doen, is groepsleden een routinematige gelegenheid bieden om fysiek samen te komen, hun collectieve aandacht te richten op een gedeeld verlangen om een ​​gemeenschap op te bouwen over hun verschillen heen, en conflicten lang genoeg op te schorten om relaties te ontwikkelen die kunnen voortduren als het gebed eenmaal is afgelopen.